Tantra qui Transperce les Sons : Différence entre versions
(Page créée avec « ''Tantra qui Transperce les Sons'' (''sGra thal 'gyur'') ==Signification littérale du titre abrégé== — ''sgra'': son ; — ''thal 'gyur'': transpercer, réduire en c... ») |
|||
(14 révisions intermédiaires par 2 utilisateurs non affichées) | |||
Ligne 1 : | Ligne 1 : | ||
− | ''Tantra qui Transperce les Sons'' (''sGra thal 'gyur'') | + | ''Le Tantra qui Transperce les Sons'' (''sGra thal 'gyur'') སྒྲ་ཐལ་འགྱུར། |
==Signification littérale du titre abrégé== | ==Signification littérale du titre abrégé== | ||
Ligne 9 : | Ligne 9 : | ||
==Présentation thématique== | ==Présentation thématique== | ||
− | Le ''Tantra qui Transperce les Sons'' (''sGra thal 'gyur'') | + | Le ''Tantra qui Transperce les Sons'' (''sGra thal 'gyur'') expose des préceptes permettant l'accomplissement du [[Corps d'Apparition]] (''sprul pa'i sku'').<ref>En réalité, le propos du texte est la [[réalisation]] des [[Trois Corps]] (''sku gsum'') et l’obtention du [[Plein Eveil]]. Il est vrai qu’il insiste grandement sur les [[sons des éléments]], et sur la réalisation du [[Corps d'Apparition]], mais pas uniquement ou pas exclusivement. La diversité des thèmes traités en font l’une des œuvres les plus complètes de toute la tradition de la [[Grande Perfection]].</ref> La pratique essentielle qu'il décrit s'effectue dans un but résolument altruiste visant à l'obtention de signes de réussite dans la [[Contemplation]]. Cette pratique est principalement axée sur les sons (notamment ceux des éléments, exercice qui a fait sa célébrité), de manière à laisser la conscience découvrir l'indifférenciation de la résonance de ces sons et du [[Vide]] (''grags stong dbyer med''). Très sommairement, la pratique consistera à œuvrer au bien des êtres à l'aide des sons des [[six destinées]] (''rigs drug'') — œuvre qui aura pour résultat la sublimation de [[presciences]] (''mngon shes'') dans le [[continuum]] du yogi —, mais également à l'aide des sons des [[cinq éléments]] (''‘byung lnga'').<ref>''rGyud kyi khog snying sdeb pa'', p. 577.</ref> |
− | bien des êtres à l'aide des sons des [[six destinées]] (rigs drug) — œuvre qui aura pour résultat la sublimation de [[presciences]] (''mngon shes'') dans le [[continuum]] du yogi —, mais également à l'aide des sons des [[cinq éléments]] (''‘byung lnga'').<ref>''rGyud kyi khog snying sdeb pa'', p. 577.</ref> | ||
==Structure== | ==Structure== | ||
− | Le Tantra est structuré sous la forme d'un dialogue entre [[Devendra]] et [[Vajradhara]], | + | Le Tantra est structuré sous la forme d'un dialogue entre [[Devendra]] et [[Vajradhara]], agencé en fonction de six chapitres: |
:#le chapitre 1 traite de l’agencement du multiple (''sna tshogs bkod pa''), c’est-à-dire de thèmes extrêmement divers mais permettant de mettre en lumière la source même des préceptes (''man ngag gi rtsa ba''); | :#le chapitre 1 traite de l’agencement du multiple (''sna tshogs bkod pa''), c’est-à-dire de thèmes extrêmement divers mais permettant de mettre en lumière la source même des préceptes (''man ngag gi rtsa ba''); | ||
:#le chapitre 2 décrit l’agencement des points-clefs dont l’essence même est résumée (''gnad ‘dus bkod pa'') afin de mettre en lumière la source du [[Discernement]] (''rig pa’i rtsa ba''); | :#le chapitre 2 décrit l’agencement des points-clefs dont l’essence même est résumée (''gnad ‘dus bkod pa'') afin de mettre en lumière la source du [[Discernement]] (''rig pa’i rtsa ba''); | ||
Ligne 20 : | Ligne 19 : | ||
:#le chapitre 5 aborde en détail l’agencement de la [[Vue]] et de la [[Méditation]] (''lta sgom bkod pa'') et expose ainsi les principes associés à la source de l’[[état naturel]] (''gnas pa’i rtsa ba''); et | :#le chapitre 5 aborde en détail l’agencement de la [[Vue]] et de la [[Méditation]] (''lta sgom bkod pa'') et expose ainsi les principes associés à la source de l’[[état naturel]] (''gnas pa’i rtsa ba''); et | ||
:#le chapitre 6 décrit l’agencement des [[Corps]] (''sku rnam par bkod pa''); il n’est pas associé à la mise en lumière d’un thème explicitement nommé mais décrit les divers [[Corps]] de l’Eveil avant de revenir sur la pratique des [[éléments]] (''‘byung ba''). | :#le chapitre 6 décrit l’agencement des [[Corps]] (''sku rnam par bkod pa''); il n’est pas associé à la mise en lumière d’un thème explicitement nommé mais décrit les divers [[Corps]] de l’Eveil avant de revenir sur la pratique des [[éléments]] (''‘byung ba''). | ||
+ | |||
+ | ==Commentaire== | ||
+ | Le commentaire du ''Tantra qui Transperce les Sons'' est intitulé ''Le [[Tantra Secret Flamboyant, la Lampe IIluminatrice, l'Expérience Contemplative du grand Paṇḍit Vimalamitra]]'' (''Paṇ chen dri med bshes gnyen gyi dgongs nyams sgron ma snang byed 'bar ba'i gsang rgyud ces bya ba''). Comme son titre l'indique, sa composition est attribuée à [[Vimalamitra]] (8e s.). | ||
+ | |||
+ | ==Préceptes complémentaires== | ||
+ | Le texte-racine compte cinq préceptes (''man ngag'') complémentaires: | ||
+ | #''Le [[Traité des Points-clefs sur les Quatre Eléments]]'' (''‘Byung bzhi'i gnad yig''), précepte no. 4 de la liste des [[Cent Dix-Neuf Préceptes]], | ||
+ | #''L'[[Interconnexion des Quatre Sons]]'' (''sGra bzhi mtshams sbyor''), précepte no. 95, | ||
+ | #''La [[Lampe des Joyaux]]'' (''Rin chen sgron ma''), | ||
+ | #''La [[Quintessence qui Fusionne le Principe]]'' (''Don bsdus yang snying''), et | ||
+ | #''L'[[Appendice Secret]]'' (''gSang ba'i rgyab yig''). | ||
==Bibliographie== | ==Bibliographie== | ||
— Jean-Luc Achard, ''[[Les Thèmes des Dix-Sept Tantras]]'', éd. PDF, Khyung-mkhar, 2013, p. 4. | — Jean-Luc Achard, ''[[Les Thèmes des Dix-Sept Tantras]]'', éd. PDF, Khyung-mkhar, 2013, p. 4. | ||
+ | — ''rGyud kyi khog snying sdeb pa'', in ''rNying ma’i rgyud bcu bdun, Collected Nyingmapa tantras of the Man ngag sde class of the Ati yoga'', New Delhi, 1989, vol. III, p. 575-588. | ||
+ | |||
+ | ==Notes== | ||
+ | <small><references/></small> | ||
---- | ---- | ||
− | Jean-Luc Achard | + | Jean-Luc Achard 10 janvier 2020 à 11:59 (CET) |
[[Catégorie:Littérature originale]] | [[Catégorie:Littérature originale]] |
Version actuelle datée du 10 janvier 2023 à 01:38
Le Tantra qui Transperce les Sons (sGra thal 'gyur) སྒྲ་ཐལ་འགྱུར།
Sommaire
Signification littérale du titre abrégé
— sgra: son ; — thal 'gyur: transpercer, réduire en cendres.
Titre complet
- — En langue du Tibet : Rin po che 'byung bar byed pa sgra thal 'gyur chen po'i rgyud ces bya ba.
- — En français : Le Jaillissement des Joyaux — le Grand Tantra qui Transperce les Sons.
Présentation thématique
Le Tantra qui Transperce les Sons (sGra thal 'gyur) expose des préceptes permettant l'accomplissement du Corps d'Apparition (sprul pa'i sku).[1] La pratique essentielle qu'il décrit s'effectue dans un but résolument altruiste visant à l'obtention de signes de réussite dans la Contemplation. Cette pratique est principalement axée sur les sons (notamment ceux des éléments, exercice qui a fait sa célébrité), de manière à laisser la conscience découvrir l'indifférenciation de la résonance de ces sons et du Vide (grags stong dbyer med). Très sommairement, la pratique consistera à œuvrer au bien des êtres à l'aide des sons des six destinées (rigs drug) — œuvre qui aura pour résultat la sublimation de presciences (mngon shes) dans le continuum du yogi —, mais également à l'aide des sons des cinq éléments (‘byung lnga).[2]
Structure
Le Tantra est structuré sous la forme d'un dialogue entre Devendra et Vajradhara, agencé en fonction de six chapitres:
- le chapitre 1 traite de l’agencement du multiple (sna tshogs bkod pa), c’est-à-dire de thèmes extrêmement divers mais permettant de mettre en lumière la source même des préceptes (man ngag gi rtsa ba);
- le chapitre 2 décrit l’agencement des points-clefs dont l’essence même est résumée (gnad ‘dus bkod pa) afin de mettre en lumière la source du Discernement (rig pa’i rtsa ba);
- le chapitre 3 concerne essentiellement l’agencement de la Sagesse (ye shes bkod pa) et met en lumière la source des visions (snang ba’i rtsa ba);
- le chapitre 4 s’attache à exposer l’agencement de la Réalité (chos nyid bkod pa) et révèle ainsi la source des manifestations de l’esprit ou pensées (sems snang gi rtsa ba);
- le chapitre 5 aborde en détail l’agencement de la Vue et de la Méditation (lta sgom bkod pa) et expose ainsi les principes associés à la source de l’état naturel (gnas pa’i rtsa ba); et
- le chapitre 6 décrit l’agencement des Corps (sku rnam par bkod pa); il n’est pas associé à la mise en lumière d’un thème explicitement nommé mais décrit les divers Corps de l’Eveil avant de revenir sur la pratique des éléments (‘byung ba).
Commentaire
Le commentaire du Tantra qui Transperce les Sons est intitulé Le Tantra Secret Flamboyant, la Lampe IIluminatrice, l'Expérience Contemplative du grand Paṇḍit Vimalamitra (Paṇ chen dri med bshes gnyen gyi dgongs nyams sgron ma snang byed 'bar ba'i gsang rgyud ces bya ba). Comme son titre l'indique, sa composition est attribuée à Vimalamitra (8e s.).
Préceptes complémentaires
Le texte-racine compte cinq préceptes (man ngag) complémentaires:
- Le Traité des Points-clefs sur les Quatre Eléments (‘Byung bzhi'i gnad yig), précepte no. 4 de la liste des Cent Dix-Neuf Préceptes,
- L'Interconnexion des Quatre Sons (sGra bzhi mtshams sbyor), précepte no. 95,
- La Lampe des Joyaux (Rin chen sgron ma),
- La Quintessence qui Fusionne le Principe (Don bsdus yang snying), et
- L'Appendice Secret (gSang ba'i rgyab yig).
Bibliographie
— Jean-Luc Achard, Les Thèmes des Dix-Sept Tantras, éd. PDF, Khyung-mkhar, 2013, p. 4.
— rGyud kyi khog snying sdeb pa, in rNying ma’i rgyud bcu bdun, Collected Nyingmapa tantras of the Man ngag sde class of the Ati yoga, New Delhi, 1989, vol. III, p. 575-588.
Notes
- ↑ En réalité, le propos du texte est la réalisation des Trois Corps (sku gsum) et l’obtention du Plein Eveil. Il est vrai qu’il insiste grandement sur les sons des éléments, et sur la réalisation du Corps d'Apparition, mais pas uniquement ou pas exclusivement. La diversité des thèmes traités en font l’une des œuvres les plus complètes de toute la tradition de la Grande Perfection.
- ↑ rGyud kyi khog snying sdeb pa, p. 577.
Jean-Luc Achard 10 janvier 2020 à 11:59 (CET)