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Le Dialogue dit de la Guirlande d’Or Ambrosiaque (''Zhus len bdud rtsi gser phreng'')  ཞུས་ལེན་བདུད་རྩི་གསེར་ཕྲེང་།

==Signification littérale==
—''zhus len'' : dialogue ; —''bdud rtsi'' : ambrosiaque ; —''gser'': or; —''phreng'' : guirlande.

==Définition==
Ce texte<ref> Voir F-K. Ehrhard, “The “Vision” of rDzogs chen: A text and its Histories”, p. 53 ''passim''. Voir la traduction de ce texte in E.P. Kunsang, ''Advice from the Lotus-Born'', pp. 44-60. Pour l'adaptation gelukpa du texte, voir Thurman, ''Life and Teachings of Tsong Khapa'', pp. 235-253.</ref> appartient à la seconde partie du ''[[Khandro Nyingthik]]'' de [[Pema Ledrel Tsel]]. Il débute par un court récit dans lequel [[Yeshe Tsogyel]] explique, lorsque le roi du Tibet ([[Trisong Detsen]]) invita [[Padmasambhava]], celle-ci servit avec dévotion le maître originaire de l’Oḍḍiyāna et devint son sceau d’action (''las rgya''). Alors que le couple demeurait dans la grotte de [[Zhotö Tidro]], [[Padmasambhava]] lui donna la [[confrontation]] (''ngo sprod'') conformément aux enseignements des [[Essences Perlées]] de la [[Grande Perfection]] (''rdzogs chen snying thig''). Après cela, [[Yeshe Tsogyel]] interrogea [[Padmasambhava]] à propos des terrains d’égarement ou déviations (''gol sa'') susceptibles d’obscurcir l’[[Essence]] (''ngo bo''), la [[Nature]] (''rang bzhin''), et la [[Compassion]] (''thugs rje'') lorsque ces [[trois Sagesses]] de l’[[état naturel]] ne sont pas correctement comprises. Dans sa réponse, [[Padmasambhava]] explique qu’il existe quatre modalités associées à ces déviations potentielles : 
#la manière dont on dévie (''gol lugs'') hors de la compréhension correcte, 
#les signes indiquant les déviations (''gol rtags''), 
#les défauts (''nyes skyon'') associés à ces déviations, et 
#le fruit des déviations (''gol ba’i ‘bras bu'').

Dans la section suivante du texte, [[Yeshe Tsogyel]] questionne le maître au sujet des déviations apparaissant dans le contexte de la [[Vue]] (''lta ba''), de la [[Méditation]] (''sgom pa''), et de la [[Conduite]] (''spyod pa'') de la [[Grande Perfection]]. La [[Vue]] elle-même est expliquée en fonction de cinq parties comprenant : 
#les déviations (''gol sa'') affectant les calices non qualifiés qui ne comprennent pas les principes du [[Dzogchen]] ;<ref>De telles personnes ne comprennent pas la différence entre le [[Dzogchen]] et le [[Dzogchenpa]] et font par conséquent tomber la [[Vue]] (''lta ba'') dans la [[Conduite]] (''spyod pa''). Elles affirment que la pratique des [[vertus]] n’apporte aucun bénéfice, que le fait de s’engager dans les [[vices]] ne génère aucun mal, etc.</ref> 
#les déviations en matière de lieux (''gnas kyi gol sa''), décrivant les lieux favorables ou défavorables à la pratique ; 
#les déviations en matière d’assistant (''grogs kyi gol sa''), auquel cas [[Padmasambhava]] conseille de pratiquer dans la solitude la plus complète ; 
#les déviations associées aux passions (''nyon mong pa’i gol sa'') ; et 
#les déviations consistant dans des saisies partiales (''phyogs ‘dzin gyi gol sa'').

Pour ce qui est des déviations associées à la [[Méditation]], le texte décrit dans un premier temps leur essence avant d’aborder les thématiques du lieu et de l’assistant dans une seule entrée. Celle-ci est suivie par une discussion des défauts de la [[Méditation]] (''sgom skyon''), autrement dit les [[obstacles]] exprimés sous la forme de la [[torpeur]] (''bying ba''), de l’[[agitation]] (''rgod pa''), et de la dispersion (''‘byams pa'').

La section suivante du texte aborde les déviations en matière de [[Conduite]] qui sont exposées en fonction de deux subdivisions : 
#les déviations résultant de l’engagement dans une [[Conduite]] inopportune (''spyod pa dus min gyi gol sa'') ; et 
#les déviations génériques associées à la [[Conduite]] (''spyod pa spyi’i gol sa''). 
La première subdivision contient une analyse des déviations apparaissant dans le contexte des [[sept Conduites]], telles que celles de l’abeille, du cervidé, etc.) : l’engagement inopportun et prématuré dans la [[Conduite sans contrainte]] (''brtul zhugs kyi spyod pa'') constitue une déviation très sérieuse dans laquelle s’égarent les adeptes non qualifiés pour ce type de Conduite.<ref>Une telle Conduite transcende les limitations et les conventions sociales. Lorsqu’elle est mal appliquée, elle débouche sur des catastrophes relationnelles extrêmement dommageables à tous celles et ceux qui se trouvent entraînés dans cette Conduite par une personne immature et encore prisonnière des dharmas mondains, des attentes de ce monde, de ses passions les plus grossières, etc. Ultimement une telle déviation entraîne la chute de la [[Vue]] dans la [[Conduite]], caractéristique essentielle des calices non qualifiés et incapables de saisir les différences entre le [[Dzogchen]] et le Dzogchenpa.</ref>

La partie suivante est consacrée aux déviations associées au [[Fruit]] (''’bras bu’i gol sa''). Fondamentalement, le fait de considérer des Fruits ordinaires comme constituant le [[Fruit]] ultime (''mthar thug ‘bras bu'') et de se vanter d'avoir obtenu un tel [[Fruit]] empêchera d'atteindre le [[Fruit]] ultime lui-même. Pour ceux qui ont pu atteindre ce niveau, continuer à manifester des espoirs et des craintes fera régresser ce Fruit à son état de cause et empêchera d’atteindre la [[libération]].

Les sections suivantes du texte traitent des thèmes suivants abordés par [[Yeshe Tsogyel]] et concernant: 
#la nécessité de cultiver la ''bodhicitta'' même lorsque le point-clef du [[Discernement]] a déjà été réalisé ;<ref>[[Padmasambhava]] insiste sur le fait qu’il est impératif de continuer à méditer sur l’impermanence, la mort, etc., ainsi que de maintenir une compassion altruiste pour tous les êtres.</ref> 
#l’émergence potentielle d’[[obstacles]] (''bar chad'') ;
#la pratique avec un sceau d’action (''las kyi phyag rgya'' afin de progresser sur la [[Voie]] (''lam gyi bogs ‘don pa'') ;
#les inconduites sexuelles (''g.yem pa'') ;<ref> En réalité, cette section porte sur la pratique de l’union dans le contexte d’une initiation et en dehors de ce contexte. Elle sert en fait d’appendice à la précédente question.</ref> et
#l’attachement à la nourriture, aux vêtements, et au [[corps]].

La section finale du texte expose les raisons qui ont poussé [[Padmasambhava]] à cacher ce traité comme [[trésor]] (''gter''). Elle contient également une prophétie concernant une renaissance future de la princesse [[Pema Sel]] en tant que ''tertön'' (''gter ston'', Révélateur de Trésors).

==Notes==
<small><references/></small>

==Référence==
''mKha’ ‘gro snying thig'' (''sNying thig ya bzhi'', Delhi, 1975), vol. 2, pp. 1-34.
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Jean-Luc Achard 1 novembre 2024 à 14:39 (CET)
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